http://www.socang.com　　　2012-05-14 13:17　　　来源：中国收藏网

徐迅（美国纽约州立大学社会学博士、著名中国文化学者）

　　徐迅：

　　我现在讲讲我对今天主题的一些看法，说到中国文化艺术观，我觉得这仍然属于中国大文化的范畴。在当前提出这个问题特别有现实的价值和意义。
　　欲追问中华文化艺术观如何复兴，向何处去，则必须回溯中华文化艺术观从何处来。其历史如何，其与中国文化要义之关联又如何，如此方可省察中华文化艺术观的现代处境，如此方可将中国文化艺术之现代处境还原为历史传统，将历史传统还原为文化艺术观本体。这其中出现了一些很艰涩的问题。什么叫做中国文化艺术观的本体？这个问题在理论上是很难说清楚的。我们只能从历史传统来关照这个问题。
　　中国文化艺术之本或曰“本体”，一为“善”，二为“美”，“善”与“美”二位体。“善”与“美”即为中华文化艺术观之源头活水，亦为贯穿中华文化艺术观的道体元神。
　　现在举一个最根本的例子，尽善尽美是大家非常熟悉的词，“尽善尽美”是儒家一直坚守的文艺观，也是中国文化艺术观的核心。这句话出自《论语》。孔子谓《韶》乐“尽美矣，又尽善也”。谓《武》乐“尽美矣，未尽善也”。（《论语八佾》）《韶》乐之所以尽善又尽美，是由于《韶》乐是舜乐，舜行禅让，以天下为公，行仁义之道。这就是尽善尽美的根本原因。而《武》乐之所以尽美未尽善,是因为孔子认为武王伐纣是用武力征讨，这与“仁”的精神不相合，也就自然不符合儒学所谓的善。这就是“尽善尽美”最源头的典故。“善”作为中国文化艺术观最基础最根本的支柱。如果艺术失却了仁的内容，也就失去了价值。尽善尽美是中国文化之最高理想境界，也是人文修养一种至极高深之意义与价值。因为尽善尽美本身包括人的修养，包括修身，包括整个社会和谐的根本指向。
　　那么“善”到底他本身包括什么内容？它为什么作为文化艺术观这样一个重要的支柱？因为“善”出于儒家学说之“性善论”。性善论的基本观点，是指对人本身，中国文化传统强调人性本善，为“良能”；什么叫“良能良知”？“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《孟子?尽心上》）就是说，不学就能具有的能力就是“良能”，不思考就能体察和省察的就是“良知”。按儒家性善论所说，这是人人所具有的人的本性。当然，在春秋战国时期，荀子也有性善论的另外一种说辞。性善论从儒家来讲，他是为人所规定的一种境界。性恶的现象也是俯拾皆是，代代皆有。但是为什么儒家强调，性善论就是给人提升自我，自我崇高化的一种可能，使人进入一种精神境界，这就是性善论和性恶论的根本区别。性善论和性恶论也是经历了长达两千五百年的争论。
　　孟子还说过，有良知良能，人还有四心。良能良知乃万善之源，对性善论提高到如此城的。因此人有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心等四端。这四端是儒学新性论的根本，关于人的情感的根本。由此“四善端”而有仁、义、礼、智。“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。”。”（《孟子?告子上》）天爵就是人最高的品味。人性本善，与生俱来，不假外求，自然而发。此性善为人所独具，且人人皆有。“人性善”之说，给人一个自我提升、超越、完善的可能，此即生命之意义与价值。从儒家来说，这就是生命的意义。
　　仁，善，心，良知，乃中国文化艺术传统数千年来永恒主题。人之性善，可以存养、内省、洁净，达致超越生死之境界，此“善”正是中国文化艺术所特有的所谓“仁”。
　　中国文化艺术，我做一个简单的可能非常有争议的说法，就是中国文化艺术跟西方文化艺术在表面上有一个根本的区别，就是情。中国文化艺术、历史等等，充满了一种情。这种情它的基础是善，因为有四善端，生发出人生之情，包括山水、男女，包括家人，包括对他人，万物之情，全发源于善。这是中国文化艺术与西方文化艺术的一个根本区别。就是万物皆有情。
有此“善”，方有人生之情，对人生之荣枯、升沉、荣辱、进退、吉凶，而起怜悯、同情、感受，此“情”即是对人生的表达，以“善”所表达的人生之情，即可安顿人之心灵与精神。艺术精神之下，寄情万物，皆以养德。此即中国文化艺术之审美之最重要精神所在。中国文化精神的寄情万物，是用以养德，养个人之修养。这是关于善与德与艺术的关系。善是中国文化艺术的理想最高境界，需要长期的陶冶与修养，所谓“钻之弥坚，仰之弥高”的境界。
　　再来说“美”，善和美是艺术的两大支柱，不能没有美。那么美是什么？美大家经常在使用，在使用的时候大家都有一个共识，但是把它作为一个定义来说，仍然非常困难。我仍然想从历史文化的角度来考察什么是美，为什么构成中国文化艺术观的另外一大支柱，是二位一体。
　　“美”简单说就是以“善”为根据的修养、修身。艺术为人生而存在因而具有价值和意义。“美”只有依托于“善”才深刻。“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语?先进》）朱熹《论语集注》卷六：“而其胸次悠然，直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。”说这只是一个意向，到底包含着什么意义呢？没有说，也说不清楚，只有当事人才能够体会天地山水之乐。
　　什么是“美”？从源头来讲，美就是愉悦，幸福。这种积极、正面的情感来自于文化，即被群体所认同的价值观。以中国传统的文化艺术观，“美”是被历史所确认的，不是抽象的，也不是被理论所推导的，也不是被观念所演绎的，也不是被意识形态所规定的。它是在传统和历史文化中被确认的。
　　为什么“美”？因为“雅”。雅的基本含义是“正”。 中国传统的文化艺术观之“美”，就是文化与传统。所有形成传统的都会给我们带来愉悦和幸福，简单到这么一个历史的过程。因为文化而形成的传统被历史确认，文化传统的实质意义是什么？我们就往下推延，既然是被文化历史所确认，那么文化历史对于我们到底有什么现实意义，有什么意义？就是：一个民族具有自己的历史、习惯、艺术，具有自己特定的习惯表达方式，当属于自己的生活方式得到延伸和强化时，生活才变得有意义，每一个人才会有归属感。一个民族保持和遵循某一种特殊的文化传统，包括道德伦理和生活方式，不是因为什么特殊的理由，只是因为这个文化传统通过语言和教育已经内在化为群体的价值，进而内化为每一个人的思想和感情，以致变为行为。
　　中国文化与传统最基本的根据就是汉字。自汉字始，始有中国历史。有此历史，便有一精神在，其存于一切汉字典籍之中，如《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，如先秦诸子，如《左传》、《史记》、《汉书》、《资治通鉴》等历史典籍，如楚辞、汉赋、唐诗、宋词、元曲等文学，如历代笔记，如见诸于金石等文字。中国文化艺术观的一大特点，就是依托汉字，依托汉字的历史典籍，依托汉字所构成的文化与传统。这个由汉字所构成的文化与传统，以及形成的中国历史，就是“雅”（正），也就是中国文化艺术观之美。
　　所以，所谓中国文化艺术观，就是中国历史文化气质。中国文化艺术在现代处境中，如要确立自身，则必须要构造一个安身立命之“体”，一个能够承载中华文化艺术观之生活方式，以及能够继承文化传统的现代生活结构。传统儒家的君子生活方式，就是孔子所说的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，（《论语·述而》）以传统而言，则是“琴棋书画诗酒茶”。那么，以“善”与“美”的观念重建现代生活方式，中国文化艺术观就有了立足之地。谢谢大家！

 

　　主持人：
　　刚才曹先生和徐先生说的好像风马牛不相及，但是我还是听到了相似。曹先生刚才引用了贡布里希的话“没有艺术品，只有艺术家” ，徐先生说了，“真、善、美”主要是人，是修养人格。现在我在凝望汉字的时候，觉得肃然起敬。因为徐迅先生说，中国文化的本源就在汉字里。徐先生为我们建起了一座高山仰止的中国文化的本源，中国文化的价值观。按照徐迅先生的说法，我们文化艺术的价值观，就在中国文化的精神价值观里。那就是我们今天要重新建构的方向。
　　我们在讲资本的推力，在讲文化的推力，我们在现在的预景下，现在是社会主义市场经济，我们讲资本是看不见的手，但是在社会主义市场经济下，有时候看得见的手比看不见的手推力还要大。我们讲到政府的推力，我们应该有请我们的杨厅长，他就有发言权。我们省要建文化强省，当下我们省在全民总动员做一件事情，要要建构我们的价值观。那么政府如何在这方面显示出强大的推力，有请杨厅长。