西周时，周公制礼作乐，据《周礼·春官·大宗伯》载：“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”玉璧、玉琮、玉圭、玉璋、玉琥、玉璜就是六种礼器，即“六器”，也称“六瑞”。除六器外，周礼还规定了天子与诸侯的服饰制度，建立严格的等级制度。如皇帝冕冠前后备有“十二旖”，用玉288颗，玉珠使用白玉。又如“天子佩白玉而玄组绶，公侯佩山玄玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而缁组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀玫而缊组绶。”至此，中华玉文化完全步入礼器玉时代，礼玉制度对后世国家统治理论和文化生活影响十分深远。

　　东周时期，诸侯混战，礼崩乐坏，西周初期制定的礼玉制度遭受了严重的打击。百家争鸣对玉器的价值和功能也进行了一次深刻的讨论。墨子强调“赖其力者生，不赖其力不生”，反对掠夺战争，主张节约，认为“和氏之璧”等天下公认的宝物，既不能使国家富裕，也不能使人丁兴旺， “费财费力，不加利”，对奢侈的用玉活动给予全面否定。韩非子则极力主张以“法”为中心的“法、术、势”三者结合的功力主力思想，忽视玉器带给人的精神享受，把玉器等同于纯粹的物质用品，认为“有实用价值的玉器才有价值”。孔子不仅宝爱玉礼器，而且呼吁重建礼制，将玉器人格化，提出“君子比德于玉”，从仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等11个方面对玉的道德内涵作出详尽的描述。他的描述最终形成了儒家用玉体系，对后世有着深远的影响。

　　儒家思想把伦理道德观附会玉的物理特性而称之为玉德，使其成为沿袭数千年规范人们行为道德的准则。《礼记·聘义》中，子贡问于孔子曰：“敢问君子贵玉而贱氓者何也？为玉之寡而氓之多也？’孔子曰： 非为氓之多，故贱之也；玉之寡，故贵之也，夫昔者君子比德与玉焉：温润而泽，仁也； 缤密以栗，知也； 廉而不岁，义也； 垂之如队，礼也； 叩之，其声清越以长，其终然，乐也； 瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也； 孚尹旁达，信也； 气如白虹，天也； 精神见于山川，地也； 尘璋特达，德也； 天下莫不贵者，道也。’诗云：言念君子，温如其玉’，故君子贵之也”。 在伦理道德方面，玉的品质与人应具有的道德人格融为一体。古人从视觉美，颜色美，温润美中感悟出人的精神世界人文主义的伦理道德规范。所以儒家提倡君子要佩玉，而目要不离不弃。所谓：“君子无故，玉不去身”。

　　宗教的影响下形成的道教用玉方式。道教用玉方式主要包括食玉和丧葬用玉。食玉，即以玉为仙药。古人相信玉有超自然的力量，“服金者寿如金，服玉者寿如玉”，认为通过服食玉石，可以达到长生不老的效果。秦汉时期，方士们以丹药玉屑作为延年益寿的“仙方”，已开食玉风。道教出现后，这一观念得到了大力的推崇，魏晋南北朝时期，尤其盛行。“餮霞倒景，饵玉仙都”成为道士们朝思暮想的事，服玉理论也越来越多。如东晋葛洪著《抱朴子》，其中《仙药》一卷说：“玉亦仙药，但难得耳。“不可用已成之器，伤人无益。当得璞玉，乃可用也”。 《本草纲目。金石部。金玉类》中也记载：玉类矿物可作为药用，有一定的疗效，可用于内科、外科、妇科、五官科、皮肤科等。

　　丧葬用玉，以玉为眼帘，鼻塞，口塞，耳填，阴塞，粪塞，含玉，握玉（即所谓“九窍塞”），认为“金玉在九窍则死者为之不朽”，并能起死回生，利于“转世”。