图1 明晚期—清早期

　　明代晚期和清代早期的瓷器上，流行过一种小鸟停留在岩石之上的图案（图1—图5）。这幅瓷画看似简单，其实并非普通的花鸟画，而是一种象征性的人格赞美画。

图2 明晚期—清早期

图3 明晚期—清早期

图4 明晚期—清早期

图5 明晚期—清早期

图7 《山居图》

图6 《山居图》

　　这种以小鸟与岩石作为基本构图元素的瓷画，所要表达的是“山鸟岩栖”之意。“山鸟岩栖”一语出自师旷的《禽经》，张华对此作注云：“山岩之鸟多不巢。”意思是：在山岩间生活的小鸟大多不筑巢，以岩穴为居所。山鸟的这种居住习性，碰巧与古代的一种人文精神十分相似，那就是隐士的“岩栖”生活。

　　所谓“岩栖”，即以山岩间的洞穴为栖身之所。一个人有屋不住，选择“岩栖”，显然是要避开世俗生活的骚扰。在中国历史上，作出这种选择的大有人在。据《史记》“伯夷列传”记载，“尧让天下于许由，许由不受，耻之逃隐。及夏之时，有卞随、务光者。……武王已平殷乱，天下宗周，而伯夷、叔齐耻之，义不食周粟，隐于首阳山，采薇而食之。”许由、卞随、务光、伯夷、叔齐等人就是上古史上选择逃隐山林的著名人士。他们避世的理由虽然不尽相同，但是对现实不满却是一致的。

　　逃隐山林，生活必然艰辛，伯夷、叔齐最后饿死在首阳山就是一个典型例子。以山岩洞穴为居所，则是逃隐生活艰辛的象征，所以后人往往用“岩栖”来指称这一类隐士。晋代稽康在《与山巨源绝交书》里有“故尧舜之君世，许由之岩栖”一语，就以“岩栖”来表示许由的隐居山林。

　　明代时，陈继儒写过一本《岩栖幽事》，讲他隐居山林生活中的闲情逸事。我们引一段来看看：

　　“客过草堂，叩余岩栖之事。余倦于酬答，但拈古人诗句以应之。问：是何感慨而甘栖遁？曰：得闲多事外，知足少年中。问：是何功 课而能遣日？曰：种花春扫雪，看箓夜焚香。问：是何利养而获终老？曰：砚田无恶岁，酒国有长春。问：是何往还而破寂寥？曰：有客来 相访，通名是伏羲。”

　　陈继儒用古人的诗句来回答客人关于“岩栖”生活的种种疑问，让我们看到他的隐居生活的乐趣所在。然而，陈继儒对“岩栖”的理解是有偏颇的，他的生活应该叫“山居”。严格来说，“岩栖”与“山居”有很大的区别。南朝谢灵运在《山居赋》“序”里指出：“古巢居穴处曰‘岩栖’，栋宇居山曰‘山居’”。可见，“山居”是在山林间有“栋宇”（即好房子）可供居住，过的是一种与城市生活有别的清闲日子；“岩栖”则是找个能避风遮雨的山洞作为居所，过的是清苦日子。相对来说，“岩栖”不计较生活环境和条件，避世的意味更浓，态度更坚决。

　　从瓷画来看，明清时期《山居图》与《岩栖图》也是两个泾渭分明的题材。图6、图7是《山居图》的基本样式，它的里面有山，有水，有屋，有亭，天空还有飞雁等，完全是一幅可以勾起人们享受欲望的绿水青山景象。《岩栖图》不能有这些美妙的外在条件，否则就与“岩栖”的本意不相符合了。

　　那么，“岩栖”的意境该怎样来表现呢？瓷画师们选择用“山鸟岩栖”来象征。基本模式就是一只山鸟站立于一块岩石上，具体画法则可以变化多端。

　　图1至图5中的山鸟象征隐士。其中图1只以光秃秃的岩石作为山鸟的陪衬，象征环境的艰苦。图2在岩石之外又点缀竹叶，有祝福山鸟之意。图3至图5，在山鸟与岩石周围画一些花草与蝴蝶等，这其实是在赞美“山鸟岩栖”的精神，使“山鸟岩栖”有了与无道的当权者抗争的意味。

　　另一个值得注意的地方是绝大多数的《山鸟岩栖图》中，画有一个太阳。太阳是皇上的象征，太阳与山鸟的关系象征着皇上与隐士的关系。图1中的山鸟看着太阳，似乎在观察皇上是否圣明，盼望明君再世，自己有出山之日。图2至图4，太阳周围有浓厚的乌云遮掩，这是在暗示有奸臣蒙蔽皇上。

　　图5是一种锦地开光的画法，常见于明末清初的外销瓷上。外销瓷器上也有较多的《山鸟岩栖图》，很可能是瓷画工匠在借此向外界传递隐士们的不屈精神。

　　所以，《山鸟岩栖图》看上去似乎是一种花鸟画，其实内含着人生观和价值观的褒贬。这种褒贬在《史记》“伯夷列传”中早有论述：“岩穴之士，趋舍有时，若此类名湮灭而不称，悲夫。”大意是：伯夷、叔齐这种“岩穴之士”，处世进退有道，如果他们不被称赞而名声湮灭，实在是可悲之事。

　　明清之际，瓷画中出现《山鸟岩栖图》同样饱含着对“岩穴之士”的赞美之情。这种图早期出现于明代天启前后。从时代背景看，显然与文人士大夫受魏忠贤等奸臣的排斥和迫害有关。到清代前期此图仍兴盛不衰，又与明遗民不愿入仕做官有关。这种选择“岩栖”的立场，体现的正是中国传统文人不屈不挠的独立精神。这种精神受到民众赞赏和喜爱，也是这种瓷画作品能够大量生产的原因所在。