图1

　　明代中后期的瓷器上，常见一种以大海和三座山组合的瓷画（图1、2、3）。有些爱好者将它们称作“寿山福海”图，认为是祝寿用的吉祥图案。仔细推敲，这种说法其实是不对的。“寿山福海”是“寿比南山，福如东海”的简化语，而古代所称“南山”一般是指地处陕西的终南山，怎么可能在海上出现？即使将终南山移过来与大海搭配成画，那也只需画一座山，不会是三座山。笔者以为，这种画面应该是在表现道教推崇的“蓬莱三神山”，可称之为《蓬莱三山图》。

图2

图3

　　蓬莱三神山是传说中大海里的三座山，很早就与神仙故事联系在一起。如战国时《列子·汤问》有这样的记载：“渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，其下无底，名曰归墟。八弦九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。其中有五山焉：一曰岱舆，二曰员峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里，其顶平处九千里。山之中间相去七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种……”

　　这个记载显然不可能有现实依据，完全是古人想象的产物。《列子·汤问》还说到：五座神山中，后来“岱舆、员峤二山流于北极，沉于大海”，所以只剩下了方壶（方丈）、瀛洲、蓬莱三座神山。

　　《史记·秦始皇本纪》有一记载：“齐人徐巿等上书，言海中有三神山，名曰蓬莱、方丈、瀛洲，仙人居之。请得斋戒，与童男女求之。于是遣徐巿发童男女数千人，入海求仙人。”这个记载表明，秦始皇听信徐巿（徐福）之言，把神话传说中的海中三神山及神山上的仙人当作真有其事，竟发数千童男童女入海去寻找。可见，秦代人受知识局限，仍分不清想象与现实是虚实不同的境界。

　　后来汉武帝也曾派数千人入海去寻求“蓬莱神人”，最终也归于失败。照理来讲，“蓬莱三神山”从来没有人真正见过，应该会逐渐淡出人们关注的视野。但明代中后期的瓷器上又为什么会出现大量的《蓬莱三山图》呢？其原因有二：一是与道教的兴盛有关；二是与杨贵妃的传说有关。

　　先来说说第一个原因。明代道教流行斋醮科仪，即通过某种法事仪程与神沟通，向神寻求帮助。举行斋醮时，一般要搭一个高高的台子作为道场。在法事过程中，主事的法师会用一种称作“存想”的法术进行冥想，想象出一片神仙生活的世界，然后自己在那里与神仙进行沟通交流。

　　“蓬莱三神山”是道士们熟知的神仙世界之一，法师的“存想”经常将道场想象成一座神山，然后在台子上走罡步、掐手诀、念咒语等，进入与神仙对话的境界。在这种宗教性的想象中，法师们会达到现实与幻想难以区分的程度。

　　由于道教盛行，“存想”法术也被明代社会广泛接受，从而使“三神山”成了明代人精神生活中的重要内容，笃信不疑。

　　第二个原因与杨贵妃的传说有关。随着明代社会进入中期，小说、戏剧等市民文化趋向繁荣，其中唐代杨贵妃的故事深受欢迎。当时杨贵妃的戏很多，故事情节大都是依据唐代诗人白居易的叙事长诗《长恨歌》、陈鸿的小说《长恨歌传》等改编。

　　《长恨歌》写到唐明皇经安史之乱后回到长安城，杨贵妃已死于马嵬坡，宫中一片凄凉。唐明皇对杨贵妃日夜思念，终无再次相见的可能。接着有一大段奇异的叙述：“临邛道士鸿都客，能以精诚致魂魄。为感君王辗转思，遂教方士殷勤觅。排空驭气奔如电，升天入地求之遍。上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见。忽闻海上有仙山，山在虚无缥缈间。楼阁玲珑五云起，其中绰约多仙子。中有一人字太真，雪肤花貌参差是……昭阳殿里恩爱绝，蓬莱宫中日月长。回头下望人寰处，不见长安见尘雾。惟将旧物表深情，钿合金钗寄将去……在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期。”

　　这一段说的是：有一个临邛来长安的道士，“能以精诚致魂魄”。他帮助唐明皇去寻找杨贵妃的魂魄，上天入地找了一圈，竟在蓬莱仙山上真的找到了杨贵妃！道士还从杨贵妃那里给唐明皇带回来了两人从前谈情说爱的“旧物”，解了唐明皇的相思之苦。这一个道士寻找杨贵妃魂魄的过程，看似是文学家丰富的想象，其实正是依据道教“存想通神”之法演绎出来的情节。

　　正因为明代道教斋醮科仪的兴盛，以及杨贵妃与唐明皇故事的流行，使得蓬莱“三神山”的传说深入人心，瓷器上出现大量《蓬莱三山图》也就不奇怪了。

　　别小看瓷器上出现的《蓬莱三山图》，它对当时的社会或许有两个方面的重要影响：一是为民众提供了一种奇特的文化体验。二是对戏剧的发展产生了积极影响。

　　如果注意《蓬莱三山图》在瓷器上的使用范围可以发现，它们基本上出现在小酒杯、小菜碟的内底。这不是偶然的，而是为了便于明代人享受一种情趣生活：可以边饮酒边凝视《蓬莱三山图》展开存想。饮酒者晕晕乎乎的，更容易体验到“存想通神”的乐趣。

　　至于《蓬莱三山图》瓷画对戏剧的影响，最典型的例子莫过于清初洪升编的《长生殿》。《长生殿》第四十六出“觅魂”，把道士杨通幽在东华门登坛、招神、上香、献灯、念咒、烧符、召魂、存想、出神、上天、入地……最后在蓬莱见到杨贵妃的过程，仔仔细细地演了一遍，其详细程度简直就是一本道教斋蘸科仪的教科书。经此一番铺垫，找到杨贵妃后听她倾诉衷肠，才成为全剧最精彩的高潮。如果社会上没有对“蓬莱三神山”的广泛认同，《长生殿》就不会如此长篇大论地讲述道士寻找杨贵妃阴魂的过程，讲了也不会有良好的艺术效果。

　　因此，《长生殿》之所以感人至深，其实是历史、宗教、诗歌、小说、戏剧、绘画等等不同类型文化艺术作品，在明清社会产生共振效应的结果，这其中也有瓷画的一份贡献。