欣赏紫砂壶，首先必须要有一个标准。凡中国的书法、绘画，乃至棋、琴，皆早有品评的标准，唯紫砂壶，至今尚无。近来，虽众说纷纭，然或知其一端，而遗其大要;或虽知其实，而言之无文。览者每引以为憾事。笔者不敏，综采古今，心师百家，立此「品壶六要」，以为标准，「六要」者何﹖
神韵
“六要”第一条，也是最重要的一条，即是神韵。
凡壶皆有形，然未必皆有神韵。神者，精神生动也﹔韵者，风姿仪致也。二者皆可感受而不可具体指陈。凡有神韵之壶，皆有鲜明的个性与生命的活动感。凡无神韵者，皆是死壶，不过是用泥土捏制出的用具，不能算作艺术品。有时在外形上其大小、高矮、曲直、转折，区别无几，唯在韵律、节奏组合上略有著意，但壶的高雅、粗俗，便立即区别开来。做壶者的修养、思想、灵气等也就不觉地显示出来了。所以，做壶者仿其形易，得其神韵难。凡壶所显示之神，所流露之韵，如古朴、玲珑、秀彻、疏刚、清爽、天真、雅淡、宏伟、简洁、明快、高昂、浑朴、轻素、柔润、挺拔等等，皆高雅脱俗，生气勃勃。昔苏东坡诗云﹕「从来佳茗似佳人。」茗壶之佳者亦然，或端庄如燕赵佳人，或娉婷如吴楚姝丽，虽风格各异，然皆各具其美。有神韵之壶，家中置之一把，则生意盈然。反之，俗壶满室，曷如废泥污墁。
形态
壶之神韵，不可自立，要在形态中流露出，这叫「栖形感类」。神寓栖于形中，寄物而通，使人自然感受出来，故无形亦不可见神。壶之有形者未必有神，而无形则神无所附。神须在形中求，韵须在态中见。形者，点、线、面也﹔大、小、高、矮也﹔厚、薄、方、圆也﹔曲直转折也。差之毫厘，则谬以千里。
形和态又有别，形有「三形」，曰﹕筋纹、几何、自然。所谓「筋纹」，即犹如植物叶中之叶筋纹。在壶上壁面有类似摺痕并有摺棱隆起，筋与筋之间隆起部分有圆浑感，且隆出部分不是外贴附而出。有的花瓣形壶也类似筋纹形，应视为筋纹与自然结合之壶。所谓「几何形」，即以几何之形为造型，如正方形、长方形、菱形、球形、椭圆形、圆柱形或其它的几何形状。所谓「自然形」，即完全似自然界中的梅干、南瓜、梨等花果树木以及飞禽走兽之类动物的形状。但也还有一部分壶只有一点似自然界中的某物，如菊蕾壶，似菊蕾，又不全似，这一类壶可叫类自然形。
态也有「三态」，曰﹕静态、动态、平态。「三态」具三美，曰﹕静美、动美、平淡美。当然，有的静中有动，动中寓静，动静兼有。形态中又有柔感、刚感、刚柔兼济感。又有圆中寓方、方中寓圆、方圆互济。或端立稳固，或挺拔清刚，或英姿飒爽，由是观之，「态」的一半乃属神韵，但又微有别。正如佳人，作态而生韵。
形态者，神韵之体也。
「三形」、「三态」外，尚有「三平」，即壶之把和嘴的最上端与壶之口相平。「三平」是壶的一般原则，而不是绝对原则。「三平」处置易见均衡美，然亦可变而取奇突之美。突破「三平」，仍须以「三平」为基础。又，「实形」之外，还有「虚形」，如壶把内(把与壶体之间)所形成之空间，提梁与盖之间所形成之空间，三弯形的壶嘴则自占一空间。这些空间叫「布白」，如绘画中的「计白当黑」，壶艺上叫「计虚当实」。这个「空间」自有形，也是壶体之一部分，对壶的美观和雅俗影响颇大。壶把之处理，或方弯，或圆弯，或椭圆弯，或角形弯，除其实形外，还须考虑怎样得到一个美而适当的虚形(空间)，并使之与嘴、体和谐均衡。虚形与实形同等重要，赏之者和造之者皆不可掉以轻心。
色泽
壶之色泽，亦必须讲究，宜兴诸山产泥，其色有紫、黄、朱红、乌、白、绿、棕等﹔若调和加工，其色愈多。各色之中又有深浅光暗之别，或单独使用，或混合使用，务使其色不艳不俗，而见其沉著古雅、朴素自然、清新冷隽、明秀柔和，使人览之舒目悦心为是。若其色火而艳、昏而俗、花而俏，览者一见则精神不宁，或刺目、或烦心、或不爽，则非雅玩之色也。品鉴佳人，必重姿色﹔佳壶如佳人，姿和色，皆至为重要。
清人吴梅鼎作《阳羡茗壶赋》，论紫砂壶之色泽有云：
「若夫泥色之变，乍阴乍阳。忽葡萄而绀紫，倏橘柚而苍黄;摇嫩绿於新桐，晓滴琅轩之翠;积流黄于葵露，暗飘金粟之香。或黄白堆沙，结哀梨兮可啖;或青坚在骨，涂髹汁兮生光。彼瑰琦之窑变，匪一色之可名。如铁如石，胡玉?胡金?备五文于一器，具百美于三停。远而望之，黝若钟鼎陈明庭。迫而察之，灿若琬琰浮精英。岂隋珠之与赵璧可比，异称珍者哉」。
其释文可译作如下：
「泥色的变化，有的阴暗深沉，有的光亮明朗。忽葡萄而绀紫，有的如葡萄而呈绀紫色，有的又似桔柚而呈苍黄色;有的像新桐抽出的嫩绿，有的青翠欲滴如琅玕宝石;有的流黄如积似带露之葵花，似乎飘动著金粟的暗香。有的泥面上撒有黄白碙砂微微凸起，有的像梨一样令人想吃它。有的胎骨青坚硬，外面却似涂上一层赤黑色而发光。那些美玉般的纷瑰绮丽之窑变，并不是用一种颜色可概括得了的。如铁、如石，是玉﹖是金﹖备各种纯正之纹色于一器，具百美于匀停之体。远而望之，黝暗如古钟鼎陈列于皇庭。近而细察，灿若琬琰浮精英。其珍贵奇异岂是隋珠和赵璧之可比呀！」
意趣
人由主观情意而见于物，物奇则生趣，趣又见意。壶者，其体原非实有，形态由感而生。然壶之成，又能见作者的思想意趣。如壶之小薄者，以见玲珑之趣;厚重者，以见古朴之趣;清刚者，以见爽利之趣，等等。见之而能生美好之联想或某种高雅之趣。又如壶之作竹、梅状，以见其高风亮节、孤高不群之意趣。又如作东陵式(俗称南瓜式)，以见其高尚之意﹔作八卦太极式，以见哲理，或作周鼎汉钟，以见古雅之趣。又或作禽鸟虫蛙，以见可爱﹔作瓜果树瘿，以见可喜等等，皆见其趣也。壶之趣出于人之意，作者有思想，有修养，方可致之。而览者亦需有思想，有修养，方可知之。
文心
刘勰作《文心雕龙》，言为文之用心也。夫制壶、赏壶者亦然。以为文之用心而作壶，此文心之一也。又壶体上题诗、铭文、作画、钤印、刻款，因寄所托，以示作者心境情怀、高雅之意，壶韵之不足，题诗文作书画以补之，览者观之亦有同情。具诗文书画，亦见文心。要之，文人为文之用心，紫砂壶所俱具也。然若其文理之不通，诗无深义，或书法拙劣，画意粗俗，非惟不增其美，且大伤雅意。故，壶之诗文书画，或则不有，有则必高雅，平庸之辈，万勿措手其间。
适用
壶之制，其始唯在适用。所谓适用之用，即﹕进水、泡茶、倒茶、置放、把拿(持握)。壶用于泡茶，因之须有口，用于进水、放茶叶。有口即须有盖，有盖即须有纽和孔﹔纽便于持拿，孔用于透气，否则壶内产生气压，则盖揭拿不起。泡茶为了饮用，则须有嘴。壶要能持在手中，因之，须有把扣。或无把而代之提梁，便于提拿。壶不能终日拿在手中，总要置放，因之须有圈足，或以底代足。盛水，则壶需有腹。以适用为基础，将各构件组合之﹔以匠心使之美，进而重在观赏。然壶之所以为壶者，适用不可废也。若壶之嘴低于口，水不满而溢出，则不适于用。或壶之口进水进茶不便、或盖之不牢不实，皆不适用。或壶置案不稳，尤不适用。因之，制壶购壶，务须首先考虑适用，否则，便不可称为壶。
或有人说﹕「老是考虑适用，则有碍于美的表现，非废弃适用，不足为艺术。」实际上，适用不但不碍于美的表现，运用得好，反而有助于美的表现。犹如旧体诗之格律，若作者不掌握它，固有碍于思想之发挥及文字之表达。若熟诸其格律，则有补于形式美之表现，非唯不约束作者，更有助于作者。制壶亦然，熟练掌握，以适用为基本，然后设置枢机，神居胸臆，敏在虑前，则有助于作者之巧思也。
以上「六要」是品赏紫砂壶的六个基本要点，也是制造紫砂壶所必知的六个基本要点。其中有些内容属于基本法则。法则，即以法为则。法是从实践中总结出的优秀的、应该遵循的内容。但天才的、特具创造性的人物也可以破除法则，另立新法，所谓「独具匠心」。古人常说﹕「法本无法，无法之法，乃为至法。」从无法到有法，是一大进步，因为无法，大家都在摸索中创造，心中无数，不知如何是好。有时造出来的壶，或不适用，或不美观，比如「三平法」，壶嘴如不和口相平，则倒茶不便﹔壶把如不和口相平，则少平衡感。壶嘴不能低于口，这是必须遵循的，但也有人却把壶把制得高于口，产生一种奇兀之感。这就突破了「三平法」。但这并非易事，把提高了，其它部位也须跟著变，否则便不和谐。又如「三态」、「三形」，皆可变化，且可集于一体，但变法的人更须深谙原有之法，方能有助于其变。部分法则可变，然壶之「神韵」、「形态」、「色泽」、「意趣」、「文心」、「适用」之「六要」不可变，变，只能更合于「六要」，使之神韵更雅，形态更美，色泽更佳，意趣更足，文心更高，适用性更强。反之，即是退步或破坏。
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