http://www.socang.com　　　2010-07-02 14:07　　　来源：中国文化报

　　2009年浙江龙泉青瓷传统烧制技艺入选人类非遗代表作名录，相形之下，瓷都景德镇的落寞显而易见——

　　一个普遍的事实是，由于工业的迅速发展、市场的量化需求等因素，传统手工技艺面临困境。江西景德镇作为一个以瓷立市的城市，应该如何延续千年瓷都的传奇?日前，在江西省景德镇市举办的“2010中国景德镇陶瓷文化遗产高层论坛”上，专家们围绕“向世界展示古镇文化，用科学传承瓷都遗产”这一主题进行了研讨。

　　要防止手工技艺“人亡艺绝”

　　景德镇陶瓷文化的重要性，不仅在于这里已经出土和仍埋藏着的丰富的古代陶瓷制品，更难得的是这里仍然遗存着数量众多、历史久远的作坊窑场、商埠民居等古代瓷业遗迹。与会专家、学者一致认为，景德镇陶瓷的优势与特色在于其拥有丰富的历史文化资源、艺术创作能力以及工匠精湛的制作技艺。景德镇在千年的陶瓷发展历史中，积累了许多独特的瓷业习俗和制瓷技艺，创造了绚丽多彩的陶瓷文化，有中秋烧太平窑、拜祭风火仙师、瓷窑歌谣、制瓷工具制作等40多项市级以上非物质文化遗产项目，特别是手工制瓷技艺和传统瓷窑作坊营造技艺，更是入选第一批国家级非物质文化遗产名录。

　　中国民俗学会理事长刘魁立说，景德镇的传统手工技艺存在于老工匠的头脑中，这些人是创造、体现和传承陶瓷文化的重要主体。当听到景德镇古窑生产线上的把桩老师傅对火候控制的介绍时，刘魁立对这套经千年积累下来的经验赞不绝口，但他也表示出深深的忧虑，担心这种窑炉控制经验会随着这一代把桩师傅的离去而消失。他说：“我们要保护民族的记忆，就应该建立一种机制、营造一种氛围，让全社会都来关心传承人的生活、技艺和传承问题。”

　　挛窑师傅余云山告诉记者：“目前手工上釉技艺已经被批量贴花替代，传统的手工挛窑和匣钵制作技艺也被现代的电、汽窑炉所取代。现在制瓷行业盛行机械化生产，年轻人已耐不住性子来学我们这套手工技术了。” 挛窑是手工砌窑和补窑本领，是一种不借助任何工具手工搭建柴窑的技艺。目前，景德镇仅有两位挛窑师傅，且年龄都在65岁以上。

　　从“博物馆式保护” 到启动古窑复烧

　　瓷都人对悠久的陶瓷文化并不仅仅是守望，自 2008年开始，景德镇市规划建设了景德镇民窑遗址博物馆等文化工程，重现了明清风格的里弄民居、商埠瓷坊等具有历史文化特色的古朴街区。古窑民俗博览区引入了古代手工制瓷流程，重现传统手工制瓷流水线。然而，由于这种手工技艺表演对最终产品没有质量要求，在实际操作中老手艺人往往不注重技巧的打磨，专家担心，依靠这种“博物馆式”的保护，久而久之传统手工技艺也势必会消亡。文博专家周荣林说，手工传统制瓷技艺是景德镇陶瓷文化的精华，如果再不启动典型瓷窑的复烧，那么无数先人传承下来的手工制瓷技艺，就将无用武之地，也必将失传。

　　为了保护和传承传统技艺，2009年景德镇启动了古窑复烧活动，并于当年10月成功复烧了世界上遗存的唯一一座传统大型蛋形柴窑——镇窑，今年6月再次复烧了这座清代古窑。据悉，景德镇计划今后将逐年复烧历代的典型瓷窑。景德镇市文广局局长江华说：“复原各种典型瓷窑并进行传统柴窑烧炼，不仅可以保留和抢救将要失传的景德镇传统名瓷制作技艺，对加强景德镇陶瓷文化遗产保护，发掘景德镇陶瓷文化资源，发展景德镇文化产业都具有重大意义。”在江华看来，陶瓷文化不仅是景德镇的优势所在，也是其他城市无法复制的稀缺资源。古窑的复烧，不仅保护了历史遗迹，更是在活态传承、保护非物质文化遗产。

　　集各方力量发展创意产业

　　去年，浙江的龙泉青瓷传统烧制技艺被列入人类非物质文化遗产代表作名录，而拥有青花瓷、玲珑瓷、粉彩瓷、颜色釉瓷这四大名瓷的景德镇没有入选，且景德镇的瓷器产品目前在国际上的知名度也不高，缺乏市场竞争力。为什么景德镇拥有世代传袭的家族企业和靠传统作坊生产出的精美陶瓷，却不能培育出闻名世界的品牌呢，答案就是缺乏创新，缺少品牌意识，缺少文化产业发展的环境。

　　中共中央政策研究室文化研究局原局长严昭柱说：“事实上，尽管我国文化产业发展很快，取得的成绩也很多，但是文化产品在国际上的竞争力还很薄弱，在文化贸易中存在着巨大的逆差，要提高文化产品的国际竞争力，创新才是根本出路。”他说，有许多慕名来到景德镇的人对这里是既爱又怕，因为在景德镇很难买到真正带有瓷都特色的陶瓷制品，假冒伪劣过多，去伪存真也是对传统技艺的保护。

　　国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员何星亮说：“目前景德镇正处在经济转型的关键时期，陶瓷产业的发展必须依托品牌经济强力推动，通过自主创新，树立自己的品牌，才能提高产品附加值，提升企业知名度和行业整体竞争力，实现产业创意化、创意产业化。”

　　专家表示，非物质文化是一种活态文化，不可能像出土文物或古建筑那样，凝固于历史上的某个点，它是与社会同步发展的。非遗保护与传承光靠博物馆、档案馆保护是不够的，应努力将其融入传统节日、群众文化及旅游活动等，实现其传承的经常化，并建构起新的文化生态。